viernes, 15 de julio de 2016






Das Gesetz der zwölf Nidanas (der zwölf Karma-Ursachen, Verknüpfungen)



"Darauf nahm der Thatagata Mahabhijñajñanabhibhu die Bitten der Brahma-Könige aller zehn Richtungen und der sechszehn Königssöhne an. Er bewegte dreifach das Rad der zwölffachen Einteilung, das Rad, das weder Mönche noch Brahmanas, noch Götter (Devas), noch Dämonen, Brahmas und die übrige Welt drehen konnten.

Es lautet:

"Es ist Leid.
Es ist eine Ursache des Leides.
Es ist ein Weg zur Vernichtung des Leides."

Dann predigte er ausführlich das Gesetz der zwölf Nidanas (der zwölf Karma-Ursachen, Verknüpfungen):

"Unwissenheit verbindet sich mit Handeln.
Handeln verbindet sich mit Kenntnis.
Kenntnis verbindet sich mit Name und Form.
Name und Form verbindet sich mit den sechs Eingängen (Sinnen).
Die sechs Eingänge (Sinne) verbinden sich mit der Berührung.
Die Berührung verbindet sich mit Empfangen.
Empfangen verbindet sich mit Begehren.
Begehren verbindet sich mit Nehmen.
Nehmen verbindet sich mit Existieren.
Das Existieren verbindet sich mit dem Gebohrenwerden.
Das Gebohrenwerden verbindet sich mit dem Alter, dem Sterben, der Traurigkeit, der Betrübniss, dem Leiden, der Unruhe.

Wenn Unwissenheit vernichtet wird, wird die Handlung vernichtet.
Wenn die Handlung vernichtet wird, wird die Kenntnis vernichtet.
Wenn die Kenntnis vernichtet wird, werden Name und Form vernichtet.
Wenn Name und Form vernichtet werden, werden die sechs Eingänge (Sinne) vernichtet.
Wenn die sechs Eingänge (Sinne) vernichtet werden, wird die Berührung vernichtet.
Wenn die Berührung vernichtet wird, wird das Empfangen vernichtet.
Wenn das Empfangen vernichtet wird, wird das Begehren vernichtet.
Wenn das Begehren vernichtet wird, wird das Nehmen vernichtet.
Wenn das Nehmen vernichtet wird, wird das Existieren vernichtet.
Wenn das Existieren vernichtet wird, wird das Gebohrenwerden vernichtet.
Wenn das Gebohrenwerden vernichtet wird, werden Alter, Sterben, Traurigkeit, Betrübniss,
Leiden, Unruhe vernichtet."

Nachdem Buddha in der grossen Gesamtheit von Devas und Menschen dieses Gesetz gepredigt hatte, wurde jenen sechs Millionen Kotis Nayutas von Menschen auf der Stufe, dass sie keine Daseinselemente angenommen hatten, die Befreiung von den Unruhedharmas im Herzen zuteil. Alle erlangten die tiefe, wunderbare Versenkung, die drei Einsichten und die sechsfache Durchdringung und alle acht Befreiungen. Nachdem Buddha ein zweites, ein drittes, ein viertes Mal das Gesetz gepredigt hatte, erlangten jene zehn Millionen Kotis Nayutas von Menschen, zahlreich wie der Sand am Ganges, auf der Stufe, das sie keine Daseinselemente angenommen hatten, im Herzen die Befreiung von den Unruhedharmas. Danach waren alle Schüler (Sravakas) an Zahl unmessbar, unbegrenzt und nicht zu schätzen."

("Sutra von der Lotosblüte des wunderbaren Gesetzes" - "Saddharmapundarika-Sutra")



lunes, 20 de junio de 2016

El Maestro


"¿Quién es el afilador o Maestro que no aparece en esta escena? Ese Maestro ausente es el Azufre Interno activo, que ha llegado a su condicicón de León Verde.

¿Quién es el discípulo, que recibe la acción del Azufre o Maestro? El discípulo es el Mercurio Coagulado, situado en la columna J."

("Las cuatro alas de Mercurio", Apiano León de Valiente)

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"Había entre los fariseos un hombre llamado Nicodemo, magistrado judío. Fue éste donde Jesús de noche y le dijo; "Rabbí, sabemos que has venido de Dios como maestro, porque nadie puede realizar las señales que tú realizas si Dios no está con él." Jesús le respondió: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de lo alto no puede ver el Reino de Dios." Dícele Nicodemo: "¿Cómo puede uno nacer siendo ya viejo? ¿Puede acaso entrar otra vez en el seno de su madre y nacer?" Respondió Jesús: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de la carne, es carne: lo nacido de Espíritu, es espíritu. No te asombres de que te haya dicho: Tenéis que nacer de lo alto. El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo el que nace del Espíritu."

(Juan III, 1-8)

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"El traslado del alma individual atómica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma atómica, tal como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas -tales como el Mundaka Upanishad, así como también El Svetasvatara Upanishad- comparan al alma y a la Superalma como dos pájaros amigos posados en el mismmo árbol. Uno de los pájaros (el alma individual atómica) se halla comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro (Krsna) simplemente observa a Su amigo. De los dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Krsna es el pájaro testigo, y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, no obstante el uno es el amo y el otro es el sirviente. Que el alma atómica olvide esa relación es la causa de su cambio de posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro. El alma jiva está luchando muy afanosamente en el árbol del cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro en el carácter de maestro espiritual supremo, tal como Arjuna accedió a hacerlo al entregarse a Krsna voluntariamente para que lo instruyera, el pájaro subordinado se libra de inmediato de todas las lamentaciones.

Tanto el Mundaka Upanishad como el Svetasvatara Upanishad confirma esto: "Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra el pájaro que sufre vuelve la cara hacia su amigo -que es el Señor- y conoce Sus glorias, de inmediato se libera de todas las ansiedades". Ahora Arjuna ha vuelto la cara hacia su amigo eterno, Krsna, y está aprendiendo el Bhagvad gita con Él. Y así pues, por el hecho de oír a Krsna, Arjuna puede entender las glorias supremas del Señor y liberarse de la lamentación."

(Swami Prabhupada, "El Bhagvad gita tal como es")



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"Nuestra Chispa Divina o Maestro Interior es, en potencia y calidad, semejante a la Luz Mercurial Externa, que desciende desde el mismo Creador."

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"Por la interpretación y práctica del ‘Ars Regia’, supieron de esas tendencias obscuras y embozadas en la materia, y aprendieron del Arte, a transmutar sus metales imperfectos, o durezas metálicas, en oro trabajado, transformando su propio cuerpo en aquella esencia o Maestro interno que yace oculto y velado en su interior."


("Las cuatro alas de mercurio", Apiano León de Valiente)



Maya - Conocimiento / Virgen María, sede de la Sabiduría.




"Pero los sabios que han alcanzado el Conocimiento Supremo mediante la indagación dicen; "Como una madre incinerada por su hija, Maya, que es reducida a cenizas gracias al Conocimiento, es inexistente en todo momento.

D.- ¿Cómo puede compararse Maya a una madre incinerada por su hija?

M.- En el proceso de indagación, Maya se vuelve cada vez más transparente y se convierte en el Conocimiento. El Conocimiento nace así de Maya, y, por consiguiente, se dice que es la hija de Maya. Mientras ésta se desarrolla con la falta de indagación, llega a sus últimos con la indagación. Así como un cangrejo da a luz a su cría solo para morir a su vez, así también en los últimos días de la indagación, Maya da a luz al Conocimiento para su propia perdición, Inmediatamente, la hija-Conocimiento la reduce a cenizas."    

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"Entre ellos, Maya no tiene causa antecedente porque no es el producto de nada que le preceda, sino que permanece en Brahman, se 
manifiesta por sí misma y es sin comienzo. Antes de la creación, no había causa para su manifestación, aunque se manifiesta y debe hacerlo por sí misma."

("La lámpara del conocimiento no dual" - "Advaitha Bodha Deepika")


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"Se denomina a la Virgen María "Sede de la Sabiduría" o "Sapiencia correspondiente a la del estado original" conocimiento superior que también forma parte del contenido de la Alquimia. La Virgen existía desde antes de la Creación y por ende, participó en la confección del "tejido universal".


Esta Sabiduría impulsa al conocimiento escondido, propio de la ciencia hermética y convierte a la materia, cuerpo o Vaso en el basamento de la evolución. La Virgen privada de su velo simbólico, se evidencia como la sustancia primitiva que forma parte de todas las cosas. Sustancia que existe desde antes de la creación del Universo.

La potencia divina de la Sabiduría contiene el principio femenino que descendió junto con la Gran Caída, para equilibrar a la dualidad Sol-Luna de la materia sin elaborar."

("Las cuatro alas de Mercurio", Apiano León de Valiente)





miércoles, 25 de mayo de 2016

extractos de "El lenguaje de los pájaros", Farid ud-Din Atar


"Dijo la abubilla: "¡Oh triste!, por este tema,
hasta cuando estarás obsesionado?

Como tú, en esta senda, significas poco,
vayas o no, ambas cosas son lo mismo.

Inmundicia es el mundo de punta a punta.
Irremediablemente, el hombre muere en él.

Miles de hombres mueren como gusanos,
con dolor y penuria, en el mundo mueren.

Si en este camino, indigentes dejamos la vida,
es mejor que dejarla miserables entre la inmundicia.

Aunque confiar en ti y en mí es erróneo,
es oportuno si ahora muero de tristeza.

Pues se dan muchos errores en el mundo,
un error más nada suma a los otros.

Es preferible tener mal nombre por amor
que tener fama de poner sanguijuelas y de pocero.

(Miles de criaturas intentan una impostura:
sostener el cadáver de este mundo.)

Diría que no llega a la impostura nuestro ideal,
tenlo tú por menos, que menos me entristece.

Si a seguir este ideal te lanzas,
pones todas tus artes a su servicio.

Si fuera sólo presuntuoso este deseo,
¿cómo llegarás tú donde nadie llegó?

Es mejor por ese presuntuoso deseo dar la vida
que en los bienes terrenales dejar el corazón.

Tanto hemos visto y tanto hemos oído
que a nosotros mismos no nos hemos mirado.

Nuestro intento está durando más
por este puñado de impíos e indigentes.

Hasta que no nos liberemos de nosotros mismos
y de los demás, nuestra alma no se purificará.

Aquel que no se ha liberado de los hombres
ha muerto ya, pero, tras el velo, no es admitido.

El que es admitido tras el velo es un alma sabia.
El que vive cara a los hombres es desertor en el camino.

Pon pie en el camino, si eres hombre.
Deja el engaño para las mujeres.

Ten por seguro que aunque no moviera la fe ese deseo,
nuestra cosa no es una cosa cualquiera.

En el árbol del amor no hay carga de hojas,
el que diga que tiene hojas que levante la mano.

Cuando el amor se alberga en el corazón de alguien,
su alma se sacía de la existencia.

Este sufrimiento derrumbará al hombre.
Desolado lo lanzará fuera del velo.

Ni un momento lo dejará en paz consigo mismo;
lo matará y luego aún pedirá recompensa.

Si le da agua no será sin lágrimas,
si le da pan está mojado en sangre.

Siendo el hombre más débil que una hormiga,
el amor lo oprime más a cada instante.

Cuando, en el mar de los peligros se ha adentrado,
¿sin sufrimiento, cómo tragará bocado?".

(Farid ud-Din Atar, "El lenguaje de los pájaros")


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"No son tarea fácil las exigencias de su puerta,
Hay que convertirse en tierra de su camino"

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"A todos nos han concebido con instintos infieles
y, en nuestro interior, infieles nos criamos.

Infiel es ese instinto hasta tal punto rebelde.
Donde muerte ¿fue algún día sencillo?.

Mucho es de extrañar que desaparezca,
si ese instinto recibe ayuda por dos vías.

Llega el corazón montado en la materia,
y ese instinto de can le sirve noche y día.

El caballo, sobre el que galopa el jinete,
lleva al perro a su lado de cacería.

Cuanto del dueño del alma se apoderó el corazón,
el instinto del corazón lo atrapó.
Todo el que a este perro ata
en los dos mundos amarra al león.

Todo el que a este perro humille
carece de rival entre hombres.

Todo el que al perro para siempre logra sujetar
aun bajo tierra supera, en vida, a los demás."

(Farid ud-Din Atar, "El lenguaje de los pájaros")




La idolatría del dinero (extracto de "Subida del Monte Carmelo", San Juan de la Cruz)


"En este grado se contienen todos aquellos que de tal manera tienen las potencias del alma engolfadas en las cosas del mundo y riquezas y tratos, que no se dan nada por cumplir con lo que les obliga la ley de Dios; y tienen grande olvido y torpeza acerca de lo que toca a su salvación, y tanta más viveza y sutileza acerca de las cosas del mundo; tanto, que los llama Cristo hijos de este siglo; y dice de ellos que son más prudentes en sus tratos y agudos que los hijos de la luz en los suyos (Lc 16,8). Y así, en lo de Dios no son nada y en lo del mundo lo son todo; y éstos propiamente son los avarientos, los cuales tienen ya tan extendido y derramado el apetito y gozo en las cosas criadas, y tan afectadamente, que no se pueden ver hartos, sino que antes su apetito crece en tanto más y su sed cuanto ellos están más apartados de la fuente que solamente los podía hartar, que es Dios, porque de éstos dice el mismo Dios por Jeremías, diciendo: "Dejáronme a mí, que soy fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas rotas, que no pueden tener aguas." (2,13). Y esto es porque en las criaturas no halla el avaro con qué apagar su sed, sino con qué aumentarla; éstos son los que caen en mil maneras de pecados por amor a los bienes temporales y son innumerables sus daños.Y de éstos dice David: "Transierunt in affectum cordis." (Sal 72,2).

El cuarto grado de este daño privativo se nota en lo último de nuestra autoridad, que dice: "Y alejóse de Dios, su salud" (Dt 32,15). A lo cual vienen del tercer grado que acabamos de decir, porque, de no hacer caso de poner su corazón en la ley de Dios por causa de los bienes temporales, viene el alejarse mucho de Dios el alma del avaro, según la memoria, entendimiento y voluntad, olvidándose de él como si no fuese su Dios; lo cual es porque ha hecho para sí dios del dinero y bienes temporales, como dice san Pablo, diciendo que la "avaricia es servidumbre de ídolos" (Col 3,5). Porque este cuarto grado llega hasta olvidar a Dios y poner el corazón, que formalmente debía poner en Dios, formalmente en el dinero, como si no tuviesen otro dios."

(San Juan de la Cruz, "la subida del Monte Carmelo")


Tú - twam



"Uddalaka Aruni dijo a su hijo Svetaketu:
-Todos los seres vivos, querido, tienen su propia raíz en el Ser, tienen su propio lugar en el Ser, tienen su propio sustento en el Ser. (...) este cuerpo muere cuando carece de la vida, pero la vida no muere. El elemento más sutil, es el Ser del mundo entero. Eso es la verdad; eso es el atman;
¡Eso eres tú, Svetaketu! 
-¡Oh!, ¡instruídme más, señor!
-De acuerdo, querido, dijo él.
-¡Tráeme el fruto de la higuera!
-¡Aquí lo tiene, señor!
-¡Ábrelo!
-¡Ya está, señor!
-¿Que ves?
-Estas semillas tan pequeñas, que son como partículas minúsculas
-¡Abre una!
-¡Ya está, señor!
-¿Que ves?
-¡Absolutamente nada, señor!- respondió Svekateku
El padre añadió:
¡Créeme, querido! El elemento más sutil, que tú no puedes percibir,  ¡de este elemento tan sutil procede esta higuera! Eso que es el elemento más sutil, es el Ser del mundo entero:
Eso es la verdad; esto es el atman; ¡eso eres tú, Svetaketu! 

 -¡Oh!, ¡instruídme más, señor!
-De acuerdo, querido, -dijo él-. Pon esta sal dentro del agua y vuelve mañana por la mañana.
Así lo hizo. Entonces él le dijo:
-¡Tráeme la sal que pusiste en el agua ayer por la noche!
Cuando la buscó no la pudo encontrar, porque estaba completamente disuelta.
-¡Prueba el agua de esta parte! ¿Que sabor tiene?
-Es salada.
-¡Prueba el agua de en medio! ¿Que sabor tiene? 
-Es salada.
-¡Prueba el agua de esta parte! ¿Que sabor tiene?
-Es salada.
-¡Pruébala una vez más y ven a mi lado!
-Es la misma.
Entonces su padre le dijo:
-Del mismo modo, tú no puedes percibir el Ser aquí, aunque esté siempre presente. El elemento más sutil es el Ser del mundo entero. Eso es la verdad; eso es el atman;  
¡eso eres tú, Svetaketu! 
(...) Entonces él comprendió, en efecto, comprendió."

(Chadongya-Upanishad VI, 8-14
citado en "Iniciación a los Veda", R.Panikkar)