sábado, 29 de octubre de 2016

el espíritu del zen



"Citaré uno de tales ejemplos, quizá un caso extremo. Aunque no tuvo lugar entre un maestro y un monje, ilustra bien el espíritu del zen que prevaleció en sus primeros días, hacia el final de la dinastía Tang. Un monje que había salido del monasterio en el que vivía bajo la dirección de Rinzai (Lin-chi, 867) se encontró con un grupo de tres monjes viajeros pertenecientes a otra escuela budista, uno de los cuales formuló la pregunta "¿Cuán profundo es el río del zen?". La referencia al río estuvo motivada por el hecho de que su encuentro tuvo lugar en un puente. El monje zen recordó sus conversaciones con Rinzai, que se distinguía por las acciones directas, y le faltó el tiempo para responder: "Descrúbelo por ti mismo", haciendo el ademán de lanzar por el puente al que había formulado la pregunta. Afortunadamente, la intervención de sus dos amigos resolvió la situación."

(DT Suzuki, "El zen y la cultura japonesa")





Último párrafo de "La crisis del mundo moderno" (de René Guenon)


"Aquellos que llegarán a vencer todos esos obstáculos y a triunfar sobre la hostilidad de un medio opuesto a toda espiritualidad, serán sin duda poco numerosos; pero, todavía una vez más, no es el número lo que importa, ya que aquí estamos en un dominio cuyas leyes son muy diferentes de las de la materia. Así pues, no hay lugar a desesperar; y, aunque no hubiera ninguna esperanza de desembocar en un resultado sensible antes de que el mundo moderno zozobre en alguna catástrofe, eso no sería todavía una razón válida para no emprender una obra cuyo alcance real se extiende mucho más allá de la época actual. Aquellos que estarían tentados a ceder al desánimo deben pensar que nada de lo que se cumple en este orden puede perderse nunca, que el desorden, el error y la obscuridad no pueden arrebatarlo más que en apariencia y de una manera completamente momentánea, que todos los desequilibrios parciales y transitorios deben concurrir necesariamente al gran equilibrio total, y que nada podría prevalecer finalmente contra el poder de la verdad; su divisa debe ser la que habían adoptado antaño algunas organizaciones iniciáticas del Occidente: Vincit omnia Veritas."

(René Guenon, "La crisis del mundo moderno")





Abd al-Wahid Yahia (René Guénon) "La crisis del mundo moderno"




crecer menguando, menguar creciendo

"Pues los seres 
ora crecen menguando,
ora menguan creciendo."

("Tao Te King", Lao Tze, extracto de XLII)

----

"Que todo valle sea elevado, y todo monte y cerro rebajado; vuélvase lo escabroso llano, y las breñas planicie. Se revelará la Gloria de Yaveh, y toda creatura a una la verá. Pues la boca de Yaveh ha hablado."

(Isaías, 40-3)

 ----

LXXVII

El Tao del cielo,

¡cómo se asemeja a la tensión del arco!
Lo alto es abajado,
lo bajo es elevado,
lo sobrado es reducido,
lo carente es compensado.
El Tao del cielo
reduce lo sobrado y compensa lo carente.
El Tao del hombre, en cambio, no es así:
reduce lo ya carente para ofrecerlo a lo ya sobrado.
¿Quién es capaz de ofrecer lo que sobra
a todo bajo el cielo?
Sólo quien posee el Tao.
Así, el santo
realiza sin ufanarse,
cumple su obra sin complacencia.
No desea exhibir su excelencia."

("Tao Te King", Lao Tze, LXXVII)






martes, 23 de agosto de 2016

El oro y la plata en el hombre


"Que se les haga entender que los dioses han puesto en su alma oro y plata divina y, por consiguiente, que no tienen necesidad del oro y la plata de los hombres; que no les es permitido manchar la posesión de este oro inmortal con la del oro terrestre; que el oro que ellos tienen es puro, mientras que el de los hombres ha sido en todos los tiempos origen de muchos crímenes. En el Estado serán ellos los únicos, entre los ciudadanos,  a quienes esté prohibido manejar y hasta tocar el oro y la plata, guardarlo para sí, adornar con ellos sus vestidos, beber en copas de estos metales, y este será el único medio de conservación así para ellos como para el Estado. Porque desde el momento en que se hicieran propietarios de tierras, de casa y de dinero, de guardianes que eran se convertirían en sus enemigos y tiranos; pasarían la vida aborreciéndose mutuamente y armándose lazos unos a otros; entonces los enemigos que más deberían temerse serían los de dentro, y el Estado y ellos mismos correrían rápidamente hacia su ruina."

(Platón, "La República"



viernes, 15 de julio de 2016






Das Gesetz der zwölf Nidanas (der zwölf Karma-Ursachen, Verknüpfungen)



"Darauf nahm der Thatagata Mahabhijñajñanabhibhu die Bitten der Brahma-Könige aller zehn Richtungen und der sechszehn Königssöhne an. Er bewegte dreifach das Rad der zwölffachen Einteilung, das Rad, das weder Mönche noch Brahmanas, noch Götter (Devas), noch Dämonen, Brahmas und die übrige Welt drehen konnten.

Es lautet:

"Es ist Leid.
Es ist eine Ursache des Leides.
Es ist ein Weg zur Vernichtung des Leides."

Dann predigte er ausführlich das Gesetz der zwölf Nidanas (der zwölf Karma-Ursachen, Verknüpfungen):

"Unwissenheit verbindet sich mit Handeln.
Handeln verbindet sich mit Kenntnis.
Kenntnis verbindet sich mit Name und Form.
Name und Form verbindet sich mit den sechs Eingängen (Sinnen).
Die sechs Eingänge (Sinne) verbinden sich mit der Berührung.
Die Berührung verbindet sich mit Empfangen.
Empfangen verbindet sich mit Begehren.
Begehren verbindet sich mit Nehmen.
Nehmen verbindet sich mit Existieren.
Das Existieren verbindet sich mit dem Gebohrenwerden.
Das Gebohrenwerden verbindet sich mit dem Alter, dem Sterben, der Traurigkeit, der Betrübniss, dem Leiden, der Unruhe.

Wenn Unwissenheit vernichtet wird, wird die Handlung vernichtet.
Wenn die Handlung vernichtet wird, wird die Kenntnis vernichtet.
Wenn die Kenntnis vernichtet wird, werden Name und Form vernichtet.
Wenn Name und Form vernichtet werden, werden die sechs Eingänge (Sinne) vernichtet.
Wenn die sechs Eingänge (Sinne) vernichtet werden, wird die Berührung vernichtet.
Wenn die Berührung vernichtet wird, wird das Empfangen vernichtet.
Wenn das Empfangen vernichtet wird, wird das Begehren vernichtet.
Wenn das Begehren vernichtet wird, wird das Nehmen vernichtet.
Wenn das Nehmen vernichtet wird, wird das Existieren vernichtet.
Wenn das Existieren vernichtet wird, wird das Gebohrenwerden vernichtet.
Wenn das Gebohrenwerden vernichtet wird, werden Alter, Sterben, Traurigkeit, Betrübniss,
Leiden, Unruhe vernichtet."

Nachdem Buddha in der grossen Gesamtheit von Devas und Menschen dieses Gesetz gepredigt hatte, wurde jenen sechs Millionen Kotis Nayutas von Menschen auf der Stufe, dass sie keine Daseinselemente angenommen hatten, die Befreiung von den Unruhedharmas im Herzen zuteil. Alle erlangten die tiefe, wunderbare Versenkung, die drei Einsichten und die sechsfache Durchdringung und alle acht Befreiungen. Nachdem Buddha ein zweites, ein drittes, ein viertes Mal das Gesetz gepredigt hatte, erlangten jene zehn Millionen Kotis Nayutas von Menschen, zahlreich wie der Sand am Ganges, auf der Stufe, das sie keine Daseinselemente angenommen hatten, im Herzen die Befreiung von den Unruhedharmas. Danach waren alle Schüler (Sravakas) an Zahl unmessbar, unbegrenzt und nicht zu schätzen."

("Sutra von der Lotosblüte des wunderbaren Gesetzes" - "Saddharmapundarika-Sutra")



lunes, 20 de junio de 2016

El Maestro


"¿Quién es el afilador o Maestro que no aparece en esta escena? Ese Maestro ausente es el Azufre Interno activo, que ha llegado a su condicicón de León Verde.

¿Quién es el discípulo, que recibe la acción del Azufre o Maestro? El discípulo es el Mercurio Coagulado, situado en la columna J."

("Las cuatro alas de Mercurio", Apiano León de Valiente)

++++

"Había entre los fariseos un hombre llamado Nicodemo, magistrado judío. Fue éste donde Jesús de noche y le dijo; "Rabbí, sabemos que has venido de Dios como maestro, porque nadie puede realizar las señales que tú realizas si Dios no está con él." Jesús le respondió: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de lo alto no puede ver el Reino de Dios." Dícele Nicodemo: "¿Cómo puede uno nacer siendo ya viejo? ¿Puede acaso entrar otra vez en el seno de su madre y nacer?" Respondió Jesús: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de la carne, es carne: lo nacido de Espíritu, es espíritu. No te asombres de que te haya dicho: Tenéis que nacer de lo alto. El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo el que nace del Espíritu."

(Juan III, 1-8)

++++

"El traslado del alma individual atómica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma atómica, tal como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas -tales como el Mundaka Upanishad, así como también El Svetasvatara Upanishad- comparan al alma y a la Superalma como dos pájaros amigos posados en el mismmo árbol. Uno de los pájaros (el alma individual atómica) se halla comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro (Krsna) simplemente observa a Su amigo. De los dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Krsna es el pájaro testigo, y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, no obstante el uno es el amo y el otro es el sirviente. Que el alma atómica olvide esa relación es la causa de su cambio de posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro. El alma jiva está luchando muy afanosamente en el árbol del cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro en el carácter de maestro espiritual supremo, tal como Arjuna accedió a hacerlo al entregarse a Krsna voluntariamente para que lo instruyera, el pájaro subordinado se libra de inmediato de todas las lamentaciones.

Tanto el Mundaka Upanishad como el Svetasvatara Upanishad confirma esto: "Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra el pájaro que sufre vuelve la cara hacia su amigo -que es el Señor- y conoce Sus glorias, de inmediato se libera de todas las ansiedades". Ahora Arjuna ha vuelto la cara hacia su amigo eterno, Krsna, y está aprendiendo el Bhagvad gita con Él. Y así pues, por el hecho de oír a Krsna, Arjuna puede entender las glorias supremas del Señor y liberarse de la lamentación."

(Swami Prabhupada, "El Bhagvad gita tal como es")



++++

"Nuestra Chispa Divina o Maestro Interior es, en potencia y calidad, semejante a la Luz Mercurial Externa, que desciende desde el mismo Creador."

----

"Por la interpretación y práctica del ‘Ars Regia’, supieron de esas tendencias obscuras y embozadas en la materia, y aprendieron del Arte, a transmutar sus metales imperfectos, o durezas metálicas, en oro trabajado, transformando su propio cuerpo en aquella esencia o Maestro interno que yace oculto y velado en su interior."


("Las cuatro alas de mercurio", Apiano León de Valiente)