lunes, 9 de octubre de 2017


"Aquí se está llamando a las criaturas, 
y de esta agua se hartan, aunque a oscuras 
porque es de noche."

(San Juan de la Cruz)


jueves, 7 de septiembre de 2017

La verdad del arte.


"Conforme expresamos nuestro verdadero carácter, aumentamos en verdad. La verdad del arte consiste en una alegría creadora que carece de egoísmos; pero ésta llega a ser fatal si se deja seducir para servir a un objeto extraño.

El origen de la decadencia de todas las grandes culturas está en que no expresaron el verdadero carácter de la Humanidad, puesto que crearon caricaturas: la esclavitud, que impusieron a sus semejantes; el parasitismo en lo grande, que puede crear la riqueza, puesto que los hombres pusieron su confianza entera en las cosas materiales; el escepticismo envilecedor, que privó de sustento al que buscaba la senda de la verdad."

(Rabinranath Tagore)


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"Ya no se oponen dentro de mí el hindú, el musulmán y el cristiano. Ahora son míos todos los alimentos espirituales del mundo."

(Rabinranath Tagore)




La Bonesa


"LA BONDAT DIVINA NO SOLS ÉS LA CAUSA DE LES COSES, SINÓ TAMBÉ DE TOT MOVIMENT I OPERACIÓ"

"La divina bondat no és solament el fi de tota operació i de tot moviment de qualsevol creatura. Cada u fa segons allò que és; així, el foc escalfa. Cada cosa creada, d'acord amb la seva forma, participa de certa semblança de la bondat divina, com ja s´ha demostrat. Per tant, tota acció i moviment de qualsevol creatura és ordenada a la bondat divina com al seu fi.

A més, tot moviment i operació d'una cosa qualsevol sembla que tendeix a la perfecció. Allò que és perfecte té la qualitat de bo, perquè la perfecció d'una cosa és la seva bonesa. Així, doncs, tot moviment i tota acció de qualsevol cosa tendeix al bé. Per altra banda, qualsevol bé és una semblança del Bé Suprem, a la manera que tot ésser és semblança del Primer Ésser. Per consegüent, el moviment i l'acció de qualsevol cosa tendeix a assimilar-se a la bondat divina.

A més, si hi ha molts agents ordenats entre ells, cal que les accions i els moviments de tots aquests agents estiguin ordenats al bé del Primer Agent com el fi últim. Com sigui que els agents inferiors són moguts per un agent superior i que tot motor mou per a un fi propi, cal que les accions i els moviments dels agents inferiors tendeixin al fi del Primer Agent, de la mateixa manera que en un exèrcit les accions de tots els cossos convergeixen a un fi últim, la victória, que és el fi del general. Ja s'ha demostrat abans que el primer motor i agent és Déu, i que el seu fi no és altra cosa que la seva bondat, com també ja ha estat demostrat abans. Cal, doncs, que totes les accions i moviments de qualsevol creatures tinguin per fi la bondat divina, no, certament, per a causar-la o augmentar-la, sinó per a adquirir-la, a llur manera, participant en cert mode de la seva semblança.

Les coses creades aconsegueixen de distinta manera i mitjançant llurs operacions la semblança de la bondat divina, així com també la representen distintament segons llur ésser, perqué cada u obra segons la seva natura. Com que és una cosa comuna a totes les creatures, pel fet d'existir, representar la bondat divina, així mateix també és una cosa comuna que per llurs operacions aconsegueixen la semblança divina en la conservació de llur ésser i en la comunicació d'aquest mateix ésser a un altre.

En efecte, cada creatura, en la seva operació, primer de tot s'esforça a conservar-se, segons li és possible, en el seu ésser perfecte, i en el qual, a la seva manera, tendeix a assimilar-se a la divina perpetuïtat. En segon lloc, cada creatura, per la seva operació, intenta de comunicar el seu ésser perfecte a un altre, segons la seva manera, i per això tendeix a assimilar-se a la causalitat divina."

(Tomàs d'Aquino, "Compendi de teologia")





sábado, 19 de agosto de 2017

EL VERB



COM EXISTEIX EL VERB EN LA NATURA DIVINA

71. A conseqüencia de tot el que s´ha dit fins ara (caps. 28,30 i 34), hem d'admetre que Déu es comprèn a si mateix i s'estima i que en ell entendre i voler no són una cosa diferent del seu ésser. Puix que Déu es comprèn a si mateix i que tota comprensió de la intel.ligència es troba en el qui entén, cal que Déu en ell mateix sigui com l'objecte comprès en l'ésser que el comprèn. L'objecte entès en quant és en l'ésser intel.ligent, és com un verb de l'enteniment, car expressem amb un verb exterior allò que interiorment comprenem en la intel.ligencia. Segons diu el Filòsof (Aristòtil), les paraules són els signes dels conceptes. Per tant, cal que en Déu existeixi es seu Verb.

EL VERB, EN LA NATURA DIVINA S'ANOMENA CONCEPCIÓ

72. Allò que és conegut en la intel.ligència com un verb interior, segons la manera normal de parlar, és anomenat concepció de la intel.ligència. Es diu que alguna cosa ha estat concebuda corporalment quan, en el si d'un animal viu, ha estat formada per una força vivificant, i el mascle n'es l'agent i la femella el pacient, en la qual s'esdevé la concepció; de tal manera que el concebut pertany a la natura de tots dos, adaptant-se a la forma d'ells segons l'espècie. El que l'enteniment comprèn es forma en la intel.ligència amb l'intel.ligible movent, del qual és una certa representació, i també a l'enteniment pacient, puix que té una natura intel.lectual. D'aquí se segueix que allò que és comprés per l'enteniment s'anomena, amb raó, concepció de l'enteniment.

DE QUINA MANERA EL VERB ES COMPARA AL PARE

73. Malgrat tot, en això hem de considerar una diferència. Allò que és concebut per la intel.ligència és semblant a la cosa coneguda, i representa la seva espècie, de tal manera que és com un fill de la mateixa cosa. Així, doncs, quan la intel.ligència entén quelcom diferent d'ella, és com el pare del verb concebut en l'intelecte; d'altra banda, l'enteniment té més semblança a la mare, en la qual s'ha gestat la concepció. Peró, quan la intel.ligència s'entén a si mateixa, el verb concebut es compara al principi intel.ligent, com el fill al pare. Així, doncs quan parlem del Verb segons el qual Déu s'entén a si mateix, cal que el mateix Verb sigui comparat a Déu, del qual és el Verb, com es compara el Fill al Pare.

(Tomàs d'Aquino, "Compendi de teologia")

martes, 18 de julio de 2017

LA MIEL Y LA EUCARISTÍA


"Esta misma liturgica latina, por la pluma de Santo Tomás de Aquino, consagró oficialmente la miel como símbolo de la Eucaristía, tomando por Introito de la Misa del Santo Sacramento estas palabras: "Cibavit eos ex adipe frumenti, et de petra melle saturavit eos." "Él los alimentó con la más grasa sustancia del trigo, los sació con miel de la piedra". Es la trasposición de un versículo del salmo con el que David pone en boca del Señor estas palabras dirigidas a su pueblo: "Yo os alimentaré con la flor del trigo y los saciaré con miel de la roca".

Este simbolismo feliz fué propio de todos los tiempos cristianos, y son numerosos los autores que se sirvieron de él: en el siglo III, el lapicida de Autun, que grabó la piedra funeraria de Pectorio ya trazó estas palabras pensando en la Eucaristía: "Queridísimo, regocija tu alma mediante el agua de sabiduría, que nunca deja de manar y que da los tesoros. Recibe este alimento, dulce como la miel del salvador de los santos y come con delicia, sosteniendo al Pez (Cristo) en tus manos..."

Recordemos también que san Hipólito prescribía dar a los comulgantes tres alimentos, primero una copa de agua, luego miel y luego una copa de vino, "todo ello debidamente eucaristicado."

Doce siglos más tarde, un miniaturista francés representaba un copón con el texto del Cantar de los Cantares: "Comedi favum cum melle meo.", "He comido mi panal con mi miel".

En el siglo XVII, messire Jean Belot, párroco de Ménilmont, que se autotitulaba "Maestro de Ciencias divinas y celestiales" citaba en su singular obra, como una de las doce figuras del Sacramento del Altar, "el panal de miel que devuelve la vista a Jonathas." Pues bien, veamos el hecho bíblico al que se alude aquí: Jonatán, hijo de Saúl, rey de Israel, habiendo encontrado miel de abejas salvajes en un bosque, comió de ella delante del pueblo, y sus ojos adquirieron un brillo extraordinario, él mismo lo hizo notar, diciendo a la multitud: "¿Veis lo brillantes que se han puesto mis ojos porque he comido de esta miel?". Asimismo la teología reconoce en la Eucaristía la virtud de conceder a las almas una visión más clara, una comprensión más penetrante de las cuestiones espirituales y divinas.

Este mismo simbolismo que relaciona la miel con la Eucaristía es reconocible en la ornamentación del alba potevina del siglo XIII, de la que hemos hablado en el capítulo anterior, y que tiene una cruz horizontal en la que hay una colmena acompañada de un personaje que presenta espigas, así como un cáliz sobre el cual se encuentra la hostia."

(Louis Charbonneau-Lassay, "El bestiario de Cristo")




LA MIEL DE LA PIEDRA



"Toda la antigüedad alabó como la más excelente de las mieles la que las abejas salvajes dejan en las cavidades rocosas, como si en ese hábitat ganase cualidades misteriosas análogas a las que las radiaciones telúricas hacen nacer en ciertas sustancias.

A esta excelencia se refiere el pasaje del salmo LXXX traspasado a nuestra liturgia latina de hoy, y que antes citábamos: "...de petra melle saturavit eos".

La Biblia dice también en otro lugar: "Israel comió el fruto de los campos; saboreó la miel de la roca y bebió el aceite de la piedra dura".

Hay otros pasajes de los Libros sagrados que hablan de esa miel incomparable, pero sería una ilusión creer que su buena fama es tan sólo de notoriedad bíblica: en el siglo quinto antes de nuestra era, Ctesias escribía que en Asia corre un río de miel, cuya fuente mana de una roca. Este río de miel, nos dice Lanoé-Villène, es la Ganga celeste, el alimento de los Santos.

También es posible que el simbolismo más antiguo relacionase aquella miel excelente con las primeras concepciones referentes al Verbo Divino; ya hemos visto que en todo el mundo antiguo se le consagró la abeja. Aquella la miel de la piedra, cantada por la liturgia, fue tomada también como emblema de la Sabiduría infinita y absoluta de Cristo, tal vez a causa de las cavidades rocosas con las que se relaciona su origen: porque las grutas profundas -como por otra parte las cúspides elevadas que se les oponen- siempre han figurado entre los marcos de inspiración más favorables para la meditación intensa que conduce al hombre a la sabiduría implorada en la oración. Los antiguos maestros de la mística cristiana establecieron la relación entre la sabiduría y la miel de la piedra a partir de este consejo del "Libro de Proverbios"; "Hijo mío, come miel, pues es deliciosa: un panal de miel es dulce en la boca, pero debes saber y recordar que la sabiduría es igual de dulce para el alma; si la adquieres, es un fruto para tí, y tu esperanza no se verá defraudada".

Así pues, la sabiduría de Cristo se impone al alma del cristiano por la manducación de la miel, y encontramos ahí uno de los dones de la Eucaristía. Por eso "La Vid Mística", que es del siglo XII, nos dice: "Abejas espirituales, conviene que busquemos la miel que fluye de la piedra, conforme a las palabras del Profeta, pues ese Cristo que es un paraíso de delicias también es esa piedra misteriosa".

Haciéndonos saborear la miel de la piedra, la "Vid Mística" nos conduce a otro simbolismo de esa excelente miel, el que hace de ella la imagen escogida de la doctrina de Cristo, la abeja divina, doctrina toda hecha de dulzura, bondad, caridad y suavidad. A esta doctrina, alimento espiritual de las almas encarnadas en la tierra, puede aplicarse también el "Cibavit eos ex adipe frumenti" de los oficios del Santo Sacramento y del Sagrado Corazón: "alimentó a sus hijos con la más rica sustancia del trigo candeal y con la miel de la piedra". Estos dos emblemas de la sustancial doctrina cristiana están oportunamente escogidos: la harina de trigo candeal, que es uno de los trigos más excelentes, y la miel de la piedra, considerada la más excelente de las mieles.

Los antiguos también consideraban que esta miel de la piedra era un remedio más eficaz que las otras mieles, sobre todo cuando se le agregaba una infusión de pétalos de rosa, y ahí también intervenía el simbolismo, sobre todo en la preparación de los ungüentos y de los electuarios rituales o mágicos: la miel y la rosa, dulzura penetrante y belleza, incluso fecundidad, se relacionaban con la emblemática de la vida naciente.

Nuestra farmacopeya de ayer, y todavía de hoy, reconocía a todas las "mieles rosadas" virtudes curativas indiscutibles, pero no habla de la "miel de la piedra", de virtudes mayores que las de las otras mieles, porque se hizo particularmente imposible de encontrar en nuestros países europeos: no ocurre lo mismo en algunas zonas montañosas de Asia, en las que la miel de la piedra ha conservado su antiguo favor.

Y todo ello no está tan alejado como pudiera pensarse del Cristo sanador, del Cristo fuente de vida."


(Louis Charbonneau-Lassay, "El bestiario de Cristo") 


    

sábado, 10 de junio de 2017

The break down of mediaeval culture (Titus Burckhardt)


"The view of life on which mediaeval culture rested, and which Dante has outlined as if by way of a final summing-up, recognised hierarchy as the highest law, in virtue of which all that has existence derives tier upon tier from Eternal Being, so that each component thing in existence finds its own principle in the fact it represents an image of something higher. In the light of Christianity this law derives from the doctrine of the incarnation of God´s eternal and divine Word, for were it not that man is the distant image of God, God would never have taken on the human form of man. 

Hierarchy is the Unity revealing itself in multiplicity through a differentiation which yet does not divide, being of a qualitative nature, so that each separate element, according to that particular character and rank that belongs to it, still remains an expression of the total order. In like manner light, broken up by a prism, scatters its manifold colours yet remains, despite all this store of wealth, a perfect and undivided whole.

When therefore this grading of reality breaks down, inasmuch as each separate element strives to become the whole, not only does each drop out of place in the eternal order of things, but also it forfeits its special and inimitable character and is no longer its own self.

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A somewhat similiar change was in progress in the realm of science (as by art): for the first time learning and research began to be cultivated which no longer had any direct connection with the integral nature of the humen soul. Up till now a rightly exercised knowledge of science was held to bestow a real wisdom on its posessor. The various  liberal sciences - which where formerly characteristically named the "liberal arts"- were supposed to confer a deeper knowledge of the intrinsic oneness of the world, built as a divine cathedral. Thus, all inherited knowledge had, up till now, posessed  a spiritual backround susceptible of being comprehended only intuitively. This conception, however, began to be overlaid by a certain intellectual routine just at the time when Renaissence was awakening. Now science was to be released; scientific research was to be promoted for its own sake and art to be cultivated for the sake of art. Hirtherto it was something unheard-of  that science should no longer pursue a spiritual purpose, one that kept in view man in his wholeness, as an immortal being reaching even beyond death. The immediate result of this change of outlook was a moral disruption..."

(Titus Burckhardt, "Siena")